Compte tenu de la nouveauté et de la richesse de ces travaux de jeunesse récemment dévoilés par la publication intégrale des œuvres, il n'est plus possible, note Marlène Zarader, de considérer cette période comme simplement préparatoire à son maître ouvrage, à savoir Être et Temps[68],[N 5]. En été, en convalescence, il se rend compte qu'il préfère la philosophie à la théologie et décide de renoncer à la prêtrise. 30 citations de Martin Heidegger - Ses plus belles pensées Citations de Martin Heidegger Sélection de 30 citations et phrases de Martin Heidegger - Découvrez un proverbe, une phrase, une parole, une pensée, une formule, un dicton ou une citation de Martin Heidegger issus de romans, d'extraits courts de livres, essais, discours ou entretiens de l'auteur. À cette réception tiède, fait écho la position très critique de Heidegger à l'encontre des États-Unis et de l'« américanisme », qui représentaient à ses yeux les pires aspects de la modernité[232]. L'homme n'existerait que dans l'horizon de son peuple. S'il est possible de ressusciter Aristote, note de son côté Philippe Arjakovsky[86] « c'est peut être avant tout parce qu'il apparaît comme le véritable initiateur de la phénoménologie ». Cet humanisme que Heidegger lui-même qualifie d'« une étrange sorte d'humanisme » (« ein Humanismus seltsamer Art »), expression rapportée par Jean-François Marquet[171]. Dès Être et Temps, Heidegger interroge un concept pivot de la métaphysique, celui de « Vérité », défini depuis Aristote comme adéquation entre l'idée et la chose, qui de fait s'est historiquement prêté à de nombreuses variations rappelle Jacques Taminiaux[155]. « La relation entre les deux commencements n'étant pas d'ordre chronologique, elle échappe à tous les modèles classiques d'une « philosophie de l'histoire », au schéma du « déclin » comme à celui du « progrès ». Paul Ricœur (1913-2005), faisant référence à Spinoza, affirmait que la philosophie est une méditation de la vie et non de la mort. Dans ses derniers travaux, Heidegger s'est attaché à mettre au jour les fondements métaphysiques de la modernité[164]. Après l'échec d'Être et Temps et l'épisode du Rectorat (1933), s'affirme le thème, nouveau pour lui, du « dépassement de la Métaphysique »[N 29]. Une première mutation de l'essence de la vérité est survenue avec la détermination platonicienne de l'être comme idea, premier pas que Heidegger va qualifier de « catastrophe »[157],[158]. Cependant, il se détache rapidement de l'enseignement de son maître : dès l'origine, en continuant hors des heures de cours l'approfondissement des Recherches logiques de Husserl, que celui-ci juge déjà dépassées, puis progressivement, de 1923 à 1927, en reprochant à Husserl son tournant vers une philosophie de la subjectivité transcendantale et plus encore son cartésianisme ; il continue néanmoins à admirer les Logische Untersuchungen[27],[16]. Heidegger renvoie tout le monde dos à dos[N 6] en trouvant superficielles ces querelles, car les idées de succession de génération, de compatibilité ou non de cultures, de cycles historiques, de sens du progrès, ne sont pas basées sur une justification préalable. La tradition de Heidegger occupe une place importante dans les débats philosophiques qui animent la vie intellectuelle dans le monde islamique et arabe, et particulièrement en ce qui concerne la radicalité de sa pensée à propos de l’existence, la divinité, l’herméneutique, la critique de la métaphysique, ses réflexions sur la question de la Technique, etc. Il séjourne chez Jacques Lacan[64]. La pensée est-elle réductible au langage et à ses « formes symboliques » comme le pense Ernst Cassirer ? Dans l'un et l'autre cas, l'anthropologie scientifique ne peut prétendre à être un fondement de la pensée philosophique. À partir de 1989, commence la publication des « traités impubliés », écrits dans les années 1935 à 1940 et restés volontairement scellés jusqu'à cette date, notamment les Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), traduit en français chez Gallimard par François Fédier sous le titre Apports à la philosophie : De l'avenance. –          Or, parmi les divers « étants » (une table, un outil, un animal, un livre…), il en est un dont l’existence représente précisément une interrogation sur l’Etre : le Dasein, support de la question de l’Etre et ouverture à cet Etre. Ce terme désigne chez Heidegger, la source « spirituelle » fondamentale de toutes choses, ce qui les éclaire et les illumine de manière énigmatique. Parmi les autres Japonais à s'être penchés de près sur l'œuvre de Heidegger, on peut citer Tetsurō Watsuji, qui après deux ans passés auprès de lui publia en 1930 une critique du Dasein, lui reprochant de ne prendre en considération que le temps, en oubliant l'espace. Le Dasein renvoie au sujet, constitué par la temporalité, qui éclaire la signification de l’Etre. Voici une manière d’être et d’exister qui pourrait donner lieu à l’angoisse. Le Dasein y reçoit la première expérience concrète de l'« être », de « ce qui est ». Elle s'est notamment exercée par le truchement des philosophes Jean-Paul Sartre, Jean Beaufret, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Maurice Merleau-Ponty, voire Michel Foucault[N 2]. Élevé dans un milieu « authentiquement catholique »[7] — son père, tonnelier, est sacristain[8] — Heidegger fait ses études secondaires aux petits séminaires de Constance (1903-1906), puis de Fribourg (1906-1909)[9]. Helmuth Plessner soutient que l'Homme ne peut être contenu dans « aucune définition neutre d'une situation neutre ». Lors de sa prise de responsabilité, Heidegger publie dans un journal universitaire un « appel aux étudiants allemands » qui s'achève ainsi : « Seul le Führer lui-même est la réalité et la loi de l'Allemagne d'aujourd'hui et de demain ». Martin Heidegger, GA94, 162, cité par Guillaume Payen. Or, explique Helmuth Plessner, l'essence de l'homme n'existe pas, elle ne tient dans aucune définition, parce qu'il est appelé à se déterminer lui-même dans l'histoire, de manière historique et selon les situations où il devient ce qu'il a décidé d'être. Heidegger aborde la question de l'être dans une perspective transcendantale qui relève de la métaphysique et plus précisément de la métaphysique de la subjectivité un peu comme Kant. Ceux-ci sont les premiers à introduire sa pensée aux États-Unis, mais aussi les premiers à y porter un regard critique. ], comme le suggérait déjà Wilhelm Dilthey dans son affirmation « Das [...] Leben legt sich [...] selber aus » (« la vie s'interprète elle-même »), le fondement recherché[N 14]. Leur éditeur, Peter Trawny, leur a consacré un livre, traduit en français sous le titre Heidegger et l'antisémitisme – Sur les « Cahiers noirs » qui a de nouveau suscité une polémique[265]. Heidegger consacrera, à partir des années 1930 et jusqu’à la fin de sa vie, de nombreuses études à la poésie et notamment à celle de Hölderlin, avec lequel il entreprend un véritable dialogue au sommet[186],[187]. et il conclut « S'il en va bien ainsi, combien naïves les conceptions qui réclament que l'homme reprenne en main la Technique ou lui ajoute un supplément d'âme[170]. Un passage caractérise également le judaïsme à partir de l'absence de sol (Bodenlosigkeit)[271], Heidegger évoquant la forme « peut-être la plus ancienne » du « gigantesque » (Riesigen)[272] que serait « l'aptitude tenace pour le calcul, le trafic et la confusion sur lesquels l'absence de monde de la judéité est fondée »[273]. Selon Jean Grondin, Hans-Georg Gadamer, lui-même philosophe célèbre, élève et ami personnel de Martin Heidegger, nous offre à travers son livre Les chemins de Heidegger un témoignage exceptionnel sur le chemin de pensée complexe de son maître, avec ses impasses, ses reprises et ses percées révolutionnaires. Quant à l'idée d'un « autre commencement », il ne faut pas l'entendre en un sens chronologique où un « commencement » succéderait à un « autre commencement », dans un enchaînement causal[N 30], car il ne fait signe vers aucune philosophie de l'histoire, ni sur l'idée d'un progrès de l'humanité ou celle d'un déclin, tout ceci appartient en propre à la métaphysique et à son besoin de « calculabilité ». Son éducation religieuse, qui lui donne l'occasion d'approcher la tradition scolastique, rend son parcours atypique[22], à une époque où les séminaires de philosophie sont dominés par le néo-kantisme. La présence de la pensée Heideggérienne dans les mouvements philosophiques islamiques et arabes ouvre de nouvelles trajectoires de son influence dans des traditions intellectuelles différentes de la philosophie européenne. Dans des analyses célèbres portant sur des fragments de textes attribués aux premiers pré-socratiques, Heidegger exhume le « sens originaire du concept de vérité » comme Alètheia ou dévoilement (Unverborgenheit), qui n'est pas un concept de relation, mais que Heidegger interprète, en prenant appui sur l'« a » privatif appliqué à la Léthé, comme l'expression d'un « surgissement hors du retrait »[156]. Dans sa Critique de la raison pure, Kant affirme en effet que la connaissance sur le monde est bornée par des « catégories a priori de l’entendement ». C'est autour de quelques thèmes majeurs comme la Phénoménologie de la Vie, la Logique et l'interprétation d'Aristote, le concept de Temps, la toute nouvelle Phénoménologie husserlienne, l'Interprétation de l'Histoire et de l'historicité, à l'occasion de fréquents débats et polémiques avec ses collègues, tenants de courants plus traditionnels (néo-kantisme, psychologisme, historicisme), que s'est forgée la forte originalité intellectuelle du jeune professeur à Marbourg. On y trouve l'apparition de nouveaux concepts majeurs pour l'histoire de la philosophie, tels que le Dasein, avec ses multiples guises ou modes sous lesquels ce Dasein journalier et quotidien apparaît : Monde et mondéité, être-au-monde, être-pour-la-mort, être-avec, être-en-faute, être-jeté. Heidegger resta à l'Université de Fribourg-en-Brisgau pour le restant de sa vie enseignant, déclinant de nombreuses offres. L'auteur restitue l'histoire de ce cheminement à travers les différentes étapes de la traduction de ses textes, des commentaires et des polémiques qui ont marqué la réception de la pensée du philosophe[227]. Il se destine alors à nouveau brièvement à la prêtrise, avant d'abandonner définitivement la religion. La réception de Heidegger est évidente dans les œuvres de plusieurs philosophes, théologiens, et historiens de la philosophie et de l’art du monde arabo-musulman depuis le XXe siècle avec Charles Malik, Abdurrahmân Badawî, Ahmad Fardid, et à présent avec Fethi Meskini, Ismail El Mossadeq, Reza Davari Ardakani, Nader El-Bizri, etc. La Heidegger Gesamtausgabe, édition complète des œuvres, en cours de publication, comprend plus de cent volumes, dont les ouvrages majeurs sont Être et Temps (Sein und Zeit, 1927) et Apports à la philosophie : De l'Avenance (Beiträge zur Philosophie : Vom Ereignis), ouvrage publié de manière posthume (1989 pour l'édition allemande et 2013 pour la traduction française). Étienne Pinat[85], à propos du cours Introduction à la recherche phénoménologique, souligne « la dimension proprement phénoménologique de l’approche aristotélicienne du logos dans ces pages et la pertinence qu’il y a à en partir pour comprendre le projet phénoménologique de Husserl ». Il cherche à déterminer la nature de l’être en réfléchissant d’abord à ce qu’il n’est pas et en différenciant l’être et l’étant. Pour Payen, ce texte ne concerne pas les juifs en tant que tels : il s'agit de «ce qui est juif » (das Jüdische), pas des juifs (Juden). Bonjour — pour comprendre quelque chose à Heidegger, et savoir en quoi son travail représente un intérêt en philosophie, quel qu’ait pu être l’homme, je recommande le très clair cours audio, dans YouTube, de Luc Ferry. À quoi Heidegger répliquera que l'ego transcendantal de son maître n'est à tout prendre qu'un subjectivisme transcendantal et que lui seul, en reprenant à neuf la question de l'être, abandonnée depuis longtemps, a pu s'extraire de la perspective anthropologique qui imprègne toute la pensée philosophique depuis Descartes. Ils ont ensemble deux fils : Jörg en janvier 1919 et Hermann en août 1920. C'est du début de cette période que date la Kehre, le « tournant » dans son œuvre. ». Martin Heidegger est né à Messkirch (Allemagne) le 26 septembre 1889[6]. C’est donc d’abord vers lui qu’il faut se tourner lorsqu’on parle de la « réception » française de la pensée heideggérienne[228]. Heidegger a, dans l’Etre et le Temps (1927), décrit la condition du Dasein, cet étant particulier par lequel l’Etre a pouvoir d’être là. Cet ouvrage, premier aboutissement de la pensée d'Heidegger, est une de ces œuvres majeures de la philosophie que certains ont comparé à la Métaphysique d'Aristote[N 22]. L'importance donnée à Heidegger dans les courants de la phénoménologie et de la philosophie postmoderne est très grande. L'influence de Heidegger sur la philosophie française a été particulièrement importante[4]. Aux États-Unis ou au Canada, nombreux sont également les penseurs qui, tels Hubert Dreyfus, Stanley Cavell ou Richard Rorty, ou encore Charles Taylor, se réfèrent à Heidegger et ont reconnu son influence. L'influence combinée de Hubert Dreyfus, avec son étude de 1991 sur Être et Temps, Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's "Being and Time", Division 1, et les très nombreux articles de Richard Rorty compilés la même année dans Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers, entraînent un foisonnement des études sur Heidegger dans le domaine universitaire, du moins « parmi ceux élevés dans la tradition empiriste ». Heidegger ne proposerait que des définitions « neutres » de l'existence humaine, à partir desquelles aucune analyse politique ne puisse être élaborée, ni aucune décision prise par rapport à une conjoncture historique et politique. Pour Husserl, le discours sur l'Être est la même chose que l'installation dans l'attitude naturelle, note Gérard Granel[192]. Contrairement à tous ses prédécesseurs, il accordera, sous le nom de Erorterung, une place toute particulière à l'« informulé » qui toujours se réserve et fonde l'unité du texte ou de la pensée[113]. Alain Boutot précise que selon Heidegger « l'errance n'est pas imputable à la faiblesse ou à l'inattention de l'homme [...] la dissimulation appartient à l'essence originaire de la vérité »[180]. « Celui qui m'a accompagné dans ma recherche, c'est le jeune Luther, et mon modèle a été Aristote que Luther détestait, Kierkegaard m'a donné des impulsions ; les yeux c'est Husserl qui me les a implantés[96]. « Heidegger et le problème de la philosophie ». E. Faye pense que le regard existentialiste humaniste sur Heidegger aurait contribué à masquer l'idéologie politique (national socialiste) de Heidegger, qui, de manière cryptée, imprégnerait toute sa philosophie[262]. Au-delà des attitudes inauthentiques, un retour à l’interrogation sur l’Etre et le Spirituel est-il possible ? Marlène Zarader décèle plutôt chez Heidegger un héritage hébraïco-biblique qui constituerait un impensé de sa philosophie[92] ; le privilège accordé dans ses premiers cours à la Phénoménologie de la vie religieuse, c'est-à-dire au vécu de la foi par rapport à la phénoménologie de la religion chez les premiers chrétiens, ayant, suggère-t-elle, pour conséquence d'occulter tout l'héritage proprement hébraïque dans la pensée occidentale[93].

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